박윤선의 구약신학과 주경신학

김회권 교수(숭실대 인문대 기독교학과)

이 글은 박윤선의 구약신학과 주경신학, 그리고 그의 구약 전체에 대한 주석을 분석하고 평가하는 논문이다. 그동안 한국교회사에 차지하는 박윤선 신학의 의의를 논한 글이나 그의 성경주석학과 변증학적 노력을 아주 개괄적으로 그리고 대부분 아주 긍정적으로 평가한 글들은 없지 않았다. 박용규, 유영기, 김명혁, 신복윤, 박영희, 권성수, 박헌호 등의 연구는 박윤선 신학과 삶의 한국교회사적 의의나 그의 성경주석 사역을 위한 준비나 그 주석의 의의 등을 다루었지만 대개 찬양 일색이었다. 그것들은 다소간 일방적일 정도로 정암을 숭모하는 경건주의적 문학이라고 할 수 있는 글이다. 그런 글들은 그 자체로 가치가 있다. 그러나 오늘날 발전하고 있는 한국성경(구약)신학의 맥락에서 다시금 정암의 구약신학과 주경신학을 찬찬히 검토해보는 것도 적지 않은 의의를 가질 것이다. 정암의 구약신학이나 주경신학이 당대에 큰 의의를 가지고 영향을 미쳤다고 하더라도 그것이 오늘날까지 유효한 자산으로 수용되기 위해서는 오늘날의 변화된 성경신학적 주경신학적 조망점에서 정암의 구약신학과 주경신학을 재검토해 보는 것은 마땅한 일이다. 정암은 어느 한 방향에서 그 전모를 다 파악하기 힘든 거대한 유산을 남긴 학자다. 그는 설교자, 목회자, 교수, 주석가, 그리고 변증학자로서 당대 최고의 학식과 경건성을 대표하는 학자였기에 섣불리 이런 저런 단편적인 평가를 내리기가 쉽지 않다. 그러나 그의 학문은 이제 한국교회에 남겨진 공적 자산으로 평가와 재음미, 그리고 계승과 비평의 대상이 됨을 면할 길이 없다.

우리가 박윤선의 구약신학과 주경신학을 연구하려고 하면 그가 남긴 모든 구약신학적 업적을 망라하여 다루어야 한다. 구약신학에 대한 박윤선의 학문적 업적은 크게 네 가지로 분류될 수 있다. 먼저, 구약성경의 권위와 해석 방법 등에 대한 짧은 글들이다. 박윤선이 이런 글을 쓰던 시대(1930-1950년대)에는 각주를 자세히 붙인 그런 학술적인 논문의 시대가 아니라 자신의 견해를 간결하게 정리하고 요점을 천명하던 시대였다. 그래서 박윤선은 단문 형식의 글들을 통해 자신의 신학적 입장을 발표하였다. 둘째, 박윤선의 구약 본문 설교들이다. 그의 주석서 전체에 고루 퍼져있는 설교 외에도 그는 여러 차례 목회를 하면서 남긴 많은 구약설교를 남겼다. 그의 설교가 박윤선의 구약신학과 주경신학의 합류점이라고 볼 수도 있다. 셋째. 그가 교과서 형식을 빌어 쓴 변증적 구약신학과 그와 유사한 학문적 저술이다. 마지막으로, 모두 12권으로 완간된 구약 39권에 대한 주석 자체가 연구되어야 한다.

이 논문은 지면상 첫째 범주에 포함된 박윤선의 엄청나게 많은 짧은 에세이들과 단문들과 박윤선의 구약설교에 대한 자세한 분석과 평가를 포함하지 못하고 있다. 셋째, 넷째 범주에 포함된 저작물들을 중심으로 박윤선의 구약신학과 주경신학에 대한 분석과 평가를 시도한다. 첫째, 둘째 범주의 글들에 언표된 박윤선의 사상들과 주장들은 그의 주석서(12권의 구약주석서들은 약 1,000 편 이상의 설교 포함)나 단행본으로 출간된 구약신학 저작물에 다시 반영되어 있으므로 박윤선의 단문들과 에세이들, 설교들에 대한 논의도 어느 정도는 이 논문 안에 포함될 것이다.

이 논문의 서론은 박윤선의 신학적 전기를 다루고 본론은 박윤선의 구약신학과 그의 구약 주석 전권에 대한 개략적 분석과 평가를 다룬다. 결론에서는 박윤선 구약신학의 공헌과 시대사적 한계, 그리고 오늘날 한국 구약학계에 던지는 교훈 등을 다룰 것이다.

I. 간략한 박윤선의 신학전기

박윤선은 한국이 낳은 대표적인 경건한 설교자이며 성경 주경학자다. 그는 1979년 에스라 느헤미야 에스더를 마지막으로 30여 년(1949년 요한계시록-1979년 에스라 느헤미야 에스더)에 걸쳐 신구약성경 전권에 대한 주석을 마쳤다. 그의 구약신학과 주경신학은 숭실전문학교, 평양신학교와 두 차례에 걸친 미국 웨스트민스터 신학교 유학, 그리고 화란 유학 등을 통해 구축된 탄탄한 학문과 경건 훈련의 산물이었다. 그의 신학적 자서전에서 밝히고 있듯이, 박윤선은 아홉 살 때(1913년)부터 서당에서 한학을 배우기 시작하여 사서오경을 다 마쳤고, 예기와 주역 외에 사서삼경(四書三經)은 암송할 정도로 통달하였으며, 논어와 맹자는 그 주해(註解)까지 다 외웠다고 술회한다. 즉 17세까지 서당에서 동양고전을 섭렵했다.

18세 때인 1922년 봄에 신학문을 배우기 위해 32km(80리)를 걸어서 선천군 군산면 장공동에 있는 선천 대동소학교를 찾아가 6학년에 편입하여 이듬해 졸업하였다. 대동소학교를 마치고 평북 정주에 있는 오산중학교 2학년에 편입하였다. 거기서 한 학기를 공부했는데 학기말쯤에 이구하 교장을 배척하는 데모로 인해 휴교 조치가 내려졌다. 하는 수 없이 고향으로 돌아왔다가 선천 신성중학교에서 실시하는 3학년 보결시험에 응시하여 합격해서 이 학교를 고학하면서 다니게 되었다(1923-1927). 그 뒤 신성중학교에서는 기독교신앙에 대한 개략적인 입문을 경험하고, 22세경에 성경을 통한 하나님의 계시에 개안하는 경험을 한다. 22세 어느 날 학교 가까이 수청고개 밑에 있는 시냇가를 산책하고 있었는데, 하나님의 존재를 의심하는 그의 마음에 한 줄기 계시적 깨달음이 찾아온다. ‘어떻게 보이지 않는 하나님을 믿을 수 있겠는가?’라는 질문에 몰입되어 있던 그 시간에 그의 마음 깊은 곳에서 “네 손에 들고 있는 성경이 하나님이 계신 증거니라”라는 세미한 음성이 들려왔다는 것이다. 이 경험 이후 박윤선은 신성중학교의 김선두 교장 선생님의 추천으로 숭실전문학교 영문과에 진학하여 장차 학자가 될 학문적 소양을 닦았다(1927-1931).

박윤선은 숭전을 졸업하고 1931년 4월에 평양 장로회신학교에 입학하였다. 1934년 3월에 평양신학교를 졸업하고 신학을 더 연구하기 미국 웨스터민스터 신학교로 유학을 떠났다.

1936년 5월에 졸업을 하고 신학석사(Master of Theology) 학위를 수여받았다. 그해 8월에 귀국하여 고향에 계시는 모친을 문안한 후 가족과 함께 평양에 거주하면서 평양 장로회신학교에서 성경원어를 강의했으며 편집부장 박형룡 박사의 천거로 총회 표준 성경주석 편집부에서 근무하였다(1936.8-1938.7).

그러던 중 신사참배 결정으로 한국교회가 엄청난 어려움에 처해 있던 1938년 8월에 다시 도미하여 웨스트민스터 신학교에서 1년간 머물면서 반틸(C. van Til)교수의 지도로 “전제주의” 변증학 및 성경 원어를 더 연구하였다(1938.9-1939.10). 1939년 10월에 한국으로 오지 않고 당시 일본에 망명 중이던 동경의 박형룡에게 가서 표준 성경주석부의 일을 계속하면서 데살로니가전후서, 골로새서를 주석하다가 1940년 3월에 귀국하였다.

귀국하자 얼마 후 바로 만주 봉천(현 瀋陽)에 있는 우지황교회에서 청빙이 있어 가족과 함께 만주로 가서 목회하였다(1940.4-1941.3). 그 다음해에 봉천 북능(北凌)지역에서 개교한 만주신학교(교장: 정상인 목사)에서 교수생활을 하였다 (1941.4-1943.7). 거기서 박윤선은 성경원어(히브리어, 헬라어), 신약학을 가르쳤다. 신사참배 문제로 교계가 어려울 때 그는 계속 주석서를 저술했다. 그도 한번 신사참배를 한 적이 있어 이를 회개하는 심령으로 저술에 집념하였다. 해방 후 귀국하여 가족과 함께 6개월 고향에 거주하였다. 북이 공산화 되어가기에 월남할 뜻을 정하고 1946년 2월에 가족과 함께 월남(越南)하여 3월 1일에 서울에 도착하였다. 그의 소원은 신학교육과 주석 집필을 자유롭게 하는 것이었다. 이태원에서 두어 달 지내고 5월에 한상동 목사의 초청으로 신학교 설립을 위해 부산을 경유하여 진해로 내려갔다.

1946년 9월 20일부터 개교한 부산 고려신학교(설립자: 주남선목사, 한상동목사)에 교장서리로 약 한 달간 봉직했다. 본래는 박형룡 박사가 초대교장으로 내정되었는데 귀국이 늦어짐에 따라 서리로 박윤선이 취임한 것이다. 학교의 신학 노선은 칼빈주의였다. 여기서 박윤선은 주경신학, 조직신학, 성경신학, 성경 원어를 가르쳤다. 한부선(韓富善, B. F. Hunt) 선교사, 마두원(馬斗元, D. R. Malsbary) 선교사, 최의손(崔義遜, W. H. Chisholm) 선교사, 함일돈(咸日頓, F. F. Hamilton) 선교사가 신사참배문제로 본국으로 추방되었다가 모두 돌아와서 신학교에서 가르쳤다. 그 다음해 봄 학기에 박형룡은 서울에 신학교를 설립할 뜻을 두고 고신을 사임하고 상경하여 남산에 장로회신학교를 세웠다. 스승인 박형룡을 따라 서울로 갈 것이라는 기대와 달리 박윤선은 1947년 10월에 고신 교수로 취임했고, 1948년 5월에는 교장으로 취임하여 봉사하였다. 6.25가 터지기 전에 고신에 큰 회개운동이 일어났는데 박윤선이 인도한 경건회 예배가 한 시발점이 되었다. 6.25 때 많은 피난민들이 부산에 모일 때 초량교회 한상동 목사의 주관으로 전국 피난교역자 부흥회가 열려 민족과 교계의 죄를 통회, 자복하는 기도운동이 널리 퍼지게 되었다. 이 때 박윤선은 박형룡 박사, 김치선 목사, 한부선 선교사 등과 함께 강사로 활동하였다. 특히 이 기간 동안 한부선 선교사의 신사참배 반대에 얽힌 간증은 신사참배에 참여한 죄에 대한 철저한 회개운동을 촉발시키기도 했다. 이런 와중에서도 칼빈주의에 입각한 박윤선의 성경 주석 작업은 계속되었다.

신학을 더 연구할 목적으로 1953년 10월에 네덜란드 암스테르담 자유대학에 가서 6개월간 신약학을 연구하였다. 유학 중 박윤선은 54년 3월에 아내의 교통사고 사망 소식을 듣고 즉시 귀국했다. 당시 49세였던 박윤선은 미성년 자녀 5명을 남기고 별세한 첫 아내를 대신해 줄 새로운 배필을 구하다가 그해 10월 이화주(李和主)와 재혼을 하였다. 이런 가운데서 항상 마음은 성경에 머물렀고 신구약 주석 집필을 쉬지 않았다. 1954년 9월에 미국 필라델피아 Faith Theological Seminary에서 명예박사(D.D.)를 받았다. 1960년에 성수주일에 대한 의견차이로 말미암아 고려신학교를 사임하였다.

고신에서 14년간 재직하면서 탈고한 성경주석은 25권이었다. 잠시 부산에 더 머물면서 사도행전을 탈고하고 서울로 와서 동산교회(서대문)에서 목회를 하였다(1961.2-1964). 이 기간 중 1963년 3월 10일 서울 총회신학교(사당동, 현 총신대 신대원) 교수에 취임하였으며, 이듬해 7대 교장(윤번제)으로 취임하였다. 동산교회에서 목회하면서 탈고한 성경주석은 15권이었다. 또 총신 부산분교에서 교수 생활 및 부산 성산교회(좌천동)에서 목회를 하였다(1965.3-1967.2). 이때 시편 주석 증보(增補)작업을 마쳤다. 67년 3월에 다시 서울로 와서 서울 총신대학 신학원에서 교수생활을 하였다(1967.3-1974.11). 이 기간 중 서울 한성교회(노량진)를 개척하여 목회를 하였다(1968.6-1973). 1974년 11월에 서울 총신대학 신학원 교수를 사임하였다(70세 은퇴). 총신 교수 11년 동안 탈고한 성경주석은 13권이었다.

그 후 박윤선은 미국 로스앤젤레스에 건너가서 4년 동안 요양하며 성경주석 저술에 전념하였다. 여기서 탈고한 주석은 12권이었다. 에스더서를 마지막으로 성경 66권을 완필하기까지 인생 여정 74년을 붙잡아 주신 하나님께 영광과 감사를 돌렸다(1974.12-1979.1). 1977년 여름에 일시 귀국하여 총신대 신대원에서 한 학기 교수하고, 다시 로스앤젤레스에서 머물다가 1979년 3월에 서울 총신대학 대학원장으로 취임하였으며 같은 해 9월 3일 성경주석 완간 감사예배를 총신대학 대강당에서 가졌다. 그의 성경주석의 기본은 항상 칼빈주의와 성경의 정확 무오설이었다. 박윤선은 그의 생애 내내 성경을 사랑하고, 확신하고, 묵상하고, 주석하고, 설교하고, 가르치는 일에 최선을 다하였고 성경 연구에서 난관에 부닥칠 때마다 기도로 영감을 얻었고, 쉬지 말고 기도하라는 말씀을 실천에 옮겼다.

II. 박윤선의 <구약신학>

박윤선의 성경신학 1부는 성경신학 서론이며, 2부가 구약성경 신학을 구성하며, 3부가 신약성경 신학을 구성하는 셈이다. 박윤선은 자신의 구약신학은 게르할더스 보스의 <성경신학>의 편제를 거의 그대로 따랐으며 신약성경 신학은 헤르만 리델보스(Herman N. Riderbos)의 <바울과 예수>, <천국의 도래>, <예수의 자기은닉과 자기계시>를 길게 인용했기 때문에 이 책이 편저의 성격을 띤 책이라고 평가한다. 이 책의 서론은 성경을 바로 아는 성경신학의 기본 원리(1장)와 성경을 오해하는 신학운동에 대한 비판(2장)으로 구성되어 있다. 1장은 웨스터민스터 신학교의 스승인 코르넬리우스 반틸의 변증학에 영향을 받아 신학함의 기본토대를 닦는다. 그는 인간이성의 자율주의적 사고방식을 비판하고 계시의존적 사색의 중요성을 강조한다. 하나님을 아는 지식은 전적으로 하나님의 자기계시에 달려있다는 성경적 인식론을 강조한다. 그는 이어 예수님, 사도, 정통교회의 성경관을 만전적 영감론(성경 전체가 영감된 책임을 주장)이라고 명하며 성경의 영감성과 신언성 계시성을 옹호한다. 특히 그는 벤자민 워필드, 헤르만 바빙크, 아브라함 카이퍼의 성경관을 대표적인 칼빈주의 성경관이라고 평가한다. 서론 2장은 아돌프 하르낙과 빌헬름 헤르만의 구자유주의 신학의 성경관과 불트만과 디벨리우스 등 양식사학파의 성경관, 그리고 요나서와 욥기 등의 역사성을 부정하는 신정통주의자 밀러 버로우즈의 성경관과 성경과 계시를 구분하는 바르트의 성경관을 비판한다. 이어 정암은 모세오경, 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기, 에스더서, 욥기서, 소예언서에 대한 고등비평적(자료비평과 편집사비평, 역사성 의심 및 부정 견해들) 견해들을 아주 간략하게 비판한다(28-56쪽).

제 2부 구약 성경신학은 모두 아홉 장으로 구성되어 있는데 그것의 구성원리는 모든 구약성경이 그리스도에 대하여 증거한다고 하는 누가복음 24:27, 44의 원리다. 목차가 잘 보여주듯이 2부는 전체적으로 메시야 왕국의 도래를 향하여 자라가는 하나님의 구원계시의 발전사를 점진적 유기적 계시사의 관점에서 파악하고 있으나 중간 중간에 구약성경의 중심주제에 대한 간략한 논의를 삽입시킨다(4장 계시론, 7장 성령론, 8장 사후 생명사상). 1장 기원론(61-67쪽), 2장 원시시대의 계시(68-80쪽), 그리고 3장 홍수 이전 계시와 노아시대의 계시(81-89쪽) 부분은 창세기의 구원계시사를 다룬다. 4장 선민국가의 기본계시(90-96쪽)는 계시론을 다루고, 5장 선민국가의 조직과 관련된 계시(97-111쪽)는 출애굽기와 레위기를 다룬다. 6장 예언시대의 계시(112-117쪽)는 예언자들의 계시수납에 대한 벨하우젠주의자들의 학설에 대한 비판과 예언자들의 성경친저성을 옹호한다. 7장 구약에 나타나신 하나님의 영(118-120쪽)은 하나님의 영(성령)의 역사에 대한 공시적 관찰을 시도하고, 8장 사후 생명 불멸에 대한 구약의 사상(121-129쪽)은 창세기와 출애굽기 및 다른 구약성경의 사후생명사상을 고찰한 후 그릇된 현대주의자들의 천국관을 비판하고 성경적 천국관을 피력한다. 그에 따르면 천국은 이 세상 역사에 대하여 초월의 관계를 갖지만 초절(超絶)의 관계에 놓여있지는 않다. 9장 메시야에 대한 예언(130-136쪽)은 창세기부터 이어지는 메시야 예언들을 찾고 성경적 메시야의 초상을 천착한다. 이처럼 박윤선의 구약성경 신학은 구원계시의 발전사관에 입각해 있으므로 창조부터 메시야 도래로 이어지는 하나님의 구원의지를 부각시키는 방향으로 흘러간다. 그것은 모두 합하여 70여쪽 정도의 논의에 그치고 있기에 나머지 구약성경의 많은 부분들이 그의 구약성경 신학의 구조 안에서 별다른 주목을 받지 못하고 있다. 하나님의 절대주권적 구원의지가 강조되는 경우에는 하나님의 말씀에 대한 인간 응답 및 책임의 중요성이 부각되어야 할 만큼 강조되지 못했다. 즉 이 세상에서의 신자들의 바른 삶과 역사상 준동하는 악과 직면한 인간의 윤리적 신앙적 책무가 거의 논의되지 않았다. 그래서 하나님의 구원사에 대한 인간의 응답, 의심, 책임적 투신 등을 피력하는 성문서가 거의 주목받지 못하고 있다. 우리가 그의 구약신학의 내용을 좀 더 자세히 살펴봄으로써 당대적 신학쟁점들에 대해서 예민한 문제의식과 응답을 보여주고 있는 박윤선의 구약신학이 오늘날에도 재음미될 수 있는 여지가 무엇인지를 숙고해 볼 필요가 있을 것이다. 우리는 먼저 그의 성경신학 중 2부 구약성경 신학을 간략하게 요약함으로써 그의 중심관심사와 방법론을 파악해 보고자한다.

1장 기원론은 이 책을 저작하던 60-70년대의 한국성경신학의 문제의식을 반영하는 일곱 가지 쟁점들을 논한다. 창조의 순서 문제(고등비평가들의 문서가설 비판), 만물 창조의 목적(하나님 영광을 발현, 사 43:7), 창조냐 복구냐?(창 1:2에 대한 화란의 구약신학자 사이러스 스코필드의 해석 비판. 에드워드 영 등을 인증하여 천사에 의해 타락된 첫 창조 전제를 비판), 하나님께서 그의 말씀으로 만물을 창조하신 의의(말씀창조설을 통해 진화론과 유출설 비판), 창조기사에 대한 위기신학자들(창조교리의 비자명성을 강조하는 바르트 등을 바빙크의 창조계시론으로 비판)의 평가, 창조에 대한 이해(히 11:3 믿음의 인식론적 우선성 강조), 창조 신앙과 종교생활과의 관계(겸손과 소망의 근거: 욥 1:21, 시 121:1-2 )가 바로 그가 다루는 쟁점들인데 워낙 소략한 부정적 혹은 비판적 논평들이 주를 이루고 있기에 정작 박윤선 자신의 창조신학이 무엇인가에 대해서는 체계적인 진술이 이뤄지지 못하고 있다.

2장 원시시대의 계시는 구속운동 이전 계시와 최초의 구속 계시로 나눠져 논의된다. 구속 운동 이전 계시, 즉 원시시대의 계시는 주로 상징이나 예표로 되어 있는데 여기 네 가지 상징 계시가 있다. 생명의 원리는 생명나무로 나타났고, 시련의 원리는 선악과나무로, 시험의 원리는 뱀으로, 영적 사망의 원리는 육신의 사망으로 각각 상징되어 나타났다. 여기서 박윤선은 대부분 게르할더스 보스의 입장을 취하나 종교개혁자들의 입장을 참조하며 자신의 의견을 설정하기도 한다(생명나무에 대한 아담의 접근권에 대한 캘빈과 루터, 그리고 보스의 차이점). 최초의 구속계시는 하나님께서 아담에게 허락하신 행위계약(창 2:17 선악과를 따먹지 말라는 계명)을 아담이 어겼을 때 주어졌다. 창 3:9~24에 보면 그들에 대한 하나님의 진노 중에는 은혜도 내포 되어 있음을 알 수 있는데 ① 하나님께서 아담을 먼저 찾아오신 은혜의 행위와 ② 하와가 해산의 고통을 받으면서도 자식을 낳도록 된 것이 은혜이며 ③ 비록 에덴동산에서는 쫓겨났으나 그들이 땅에서 문화를 건설하게 되었으니 이것 또한 은혜이다. 그러면 아담과 하와에 대한 하나님의 구원언약에서 그의 은혜는 어떤 내용으로 나타났는가? 그것은 그가 사람에게 마귀를 이기는 축복을 약속하심인데 곧 마귀를 이기는 것이 바로 구원임이 암시된다(요 12:31, 롬 16:20). 그러므로 마귀를 이기는 자에 대한 최초의 약속인 여자의 후손에 대한 창세기 3:15이 메시야에 대한 최초의 예언으로 간주된다. 여자의 후손과 뱀의 후손으로 서로 적대 행위를 계속하게 하심은 한편으로는 하나님의 택한 백성이 있고 다른 한편으로는 마귀를 따르는 마귀의 자식들이 있다는 것이다. 택한 백성의 승리는 그 백성이 마귀의 머리를 상하게 함으로 성립되게 되는 것으로 인류에게 주시는 하나님의 구원의 약속으로는 그들이 하나님의 은혜로 말미암아 마귀를 이기게 된다는 표현으로 족하며 그 약속은 실질적으로 신약의 구원관과 같다(계 17:14; 참조. 요 16:33, 롬8:37, 고전15:57, 엡 6:11, 골2:15). 바로 이런 이유 때문에 박윤선의 구약주석은 거의 철저하게 신약의 그리스도적 대속사역의 광채 아래서 진행된다. 구약 각 책과 각 역사적 단계에 주신 하나님의 말씀과 계시의 당대적 중요성에 대한 주석적 관찰이 현저하게 소략한 이유가 여기에 있다. 박윤선에게 구약 대부분은 거의 같은 메시지(메시야 대망적, 메시야 예고적)를 갖고 있다. 여자의 후손 그리스도에 의한 구원 중심의 구약주석이 이뤄진 것이다. 하나님의 절대주권을 강조했음에도 불구하고 그의 구약신학이 너무 구원론적으로 치우쳤다는 인상을 주는 것도 사실이다.

3장 홍수 이전 계시와 노아시대의 계시는 가인 계통에서 실현된 죄악의 신속한 발달, 셋의 자손의 발달, 가인의 자손들과 셋의 자손들의 통혼으로 인한 죄악 팽창, 홍수심판을 다룬다. 첫째 계시는 인종 번성에 대한 계시로 장차 계시될 구속 운동의 준비라는 것과 두 번째 계시는 은혜의 역사가 죄악의 팽창으로 인해 크게 단축될 것에 대한 것이다. 가인 계통이 주도하는 물질문명의 발달은 그 자체 자연은총에 속하였지만 인류사를 죄악팽창사로 만들어버렸다(창 4:1-24). 은총계열이자 하나님의 아들을 대표하는 셋 자손들은 구속운동을 간신히 이어갔으나 가인계열의 물질창발과 문명주도에 비하여 주변화된 역할만 수행한다는 것이다. 급기야는 가인계열의 물질문명의 쇄도를 막아내지 못한 셋 계열은 가인의 자손과 의 통혼으로 이제 전 인류역사를 되돌이킬 수 없는 속도와 범위의 죄악 팽창사 죄악 폭발사로 전락해 버린다(창 6:1-2). 여기서 박윤선은 에릭 사우어(<세계 구속의 여명>) 등 모든 경건주의 계열의 학자들처럼 하나님의 아들들이란 경건한 셋의 자손들을 가리킨다고 본다. 그는 신화적 해석(타락한 천사와 인간 통혼설을 가정)을 배격한다. 왜냐하면 창세기 6장은 천사타락사가 아니라 인간 타락사를 다루고 있기 때문이다. 가인 계열과 셋 계열의 통혼으로 인류는 미증유의 대홍수 심판을 초래하였다. 이 이야기는 홍수 심판을 통한 전 인류 및 기식있는 모든 피조물 멸절을 집행한 하나님의 공의와 홍수를 너머 인류와 피조물을 보존해주시겠다는 하나님의 노아언약(무지개 언약)을 통해 드러난 하나님 자비를 병치시키고 있다. 노아를 통해 허락된 자연언약은 은혜언약과 밀접한 관련성을 갖는다. ① 자연언약의 진실성은 은혜언약의 진실성을 보장한다. ② 자연언약에 의해 은혜 언약의 대상이 준비된다(참조. 딤전 2:4, 계 7:9~10, 창 1:28).③ 은혜언약이 완성된 뒤에 자연언약도 완성되어 만물도 새로워진다(참조. 롬 8:19~23, 벧후 3:13, 계 21:5). ④ 특별히 성경은 이스라엘과 맺은 하나님의 언약을 자연언약 모형으로 말하고 있다(참조. 사 54:9, 렘 33:25~26). 여기서 박윤선은 보스처럼 하나님의 언약의 신학적 의미를 잘 천착하고 있다. 하나님의 언약의 필요성을 논하며 그는 세 가지를 강조한다. 첫째, 하나님의 주도권이다. 하나님에 대한 인간의 관계는 믿음으로 성립되는데 이 믿음은 하나님의 진실성에 근거하여 생긴다. 둘째, 하나님은 인류를 취급하심에 있어서 한 시대의 한 사람을 상대하신 것이 아니고 모든 시대의 모든 사람들을 상대하시므로 먼 장래와 관계된 일들도 약속하시며 그 언약하신 일들은 그가 정하신 때에 이르러서만 성취 여부가 알려진다(롬 5:6, 딤전 6:15). 셋째, 하나님의 언약은 인간을 상대로 요구 조건이 있는 법으로 언약에 대한 인간의 순종(행위계약에서는 율법 순종, 은혜 언약에서는 믿음으로 순종) 여부는 장구한 시일을 두고 검증될 것이다. 하나님의 계약 성격을 논의하면서 박윤선은 두 가지 사실을 강조한다. 무엇보다도 계약이라고 번역된 히브리어는 무죄시대보다 타락하고 거짓된 사회에 대하여 더욱 부각된 신학개념이다. 하나님 주도적 언약은 구원의 방편이라는 것이다. 또한 하나님께서 인간을 상대로 계약하심에 있어서는 상대자의 의지를 알아보지 않고 스스로 결정하여 독자적인 주권으로 임하셨는데 그 자신은 계약 성취의 책임에 절대로 매이신다는 점이다.

4장 선민국가의 기본계시는 계시방법과 내용을 다룬다. 여기서 먼저 박윤선은 아브라함의 역사성에 대한 예수님과 사도들의 권위있는 인증이나 인용과 윌리암 올브라이트의 고고학 성과에 입각(누지 토판이나 마리 문서)하여 아브라함의 역사성을 옹호한다. 선민에게 허락하신 하나님의 계시방법은 환상을 통한 계시(출 4장, 6장, 32:7, 사 6장, 렘 1장, 겔 4~9장), 하나님의 직접적인 현현을 통한 계시(창 16:7, 22:11~12,15, 31:11), 그리고 꿈 계시가 그것이다. 박윤선은 꿈 계시에 대한 성경의 양가적 입장(부정적 입장: 렘 23:28, 29:8, 슥 10:2; 긍정적 입장 민 12:6) 둘 다를 언급하고 있다. 하나님께서 선민에게 주신 계시 내용은 창세기 12:1-3에 증언된 아브라함에게 허락하신 3중적 약속이다. 첫째, 큰 민족을 이루리라는 예언은 신정국가로서의 이스라엘을 의미하며 궁극적으로는 메시야를 중심한 영적 왕국에 대한 예언이다. 둘째, 아브라함에게 열국의 아비가 되게 하리라는 말씀(창 17:5)은 많은 민족 중에서 택함을 받은 자들이 메시야 왕국에 참여할 것을 가리킨다. 마지막으로 그 왕국에서 사람들이 받을 축복은 영적 성격을 지닌 것으로 창 12:2~3에 “복”이란 말이 다섯 번 나오는데 그것은 속죄로 말미암는 구원의 축복을 가리킨다. 아담의 범죄로 말미암아 땅이 저주를 받았는데(창 3:17) 이제 아브라함에게 주신 언약은 땅의 모든 족속이 아브라함의 자손으로 인하여 복을 받게 된다는 것이다.

5장 선민국가의 조직과 관련된 계시는, 출애굽운동의 의의, 출애굽운동과 관련된 하나님의 이름, 신정국(神政國), 의식적 법규를 다룬다. 박윤선은 출애굽 운동을 영해한다. 그것은 원칙상으로 하나님께서 그의 택하신 백성을 죄에서 구속하심을 예표하는 사건이라는 것이다. 즉 신약 시대에 성취될 그리스도의 구속 역사의 예표적 의의를 가진다. 출애굽과 관련된 하나님의 이름 ‘여호와’는 영원 자존하신 하나님으로서 약속하신 것을 반드시 이루시는 하나님을 의미한다(출 6:2~3). 말라기 4:5을 근거로 그는 바로 이 여호와가 예수 그리스도, 즉 구약의 여호와가 곧 바로 메시야 자신이라고 본다. 적어도 이 경우에서는 박윤선은 양태론적 군주신론으로 기울어지는 것처럼 보인다. 또한 박윤선은 출애굽 때부터 이스라엘이 이룬 정치체제는 하나님을 임금으로 모신 신정국이었는데 이 신정국은 종교와 정치가 통합되는 천국의 예표다. 종교와 정치를 통합한 이스라엘의 정체성은 “제사장이자 거룩한 백성”(출 19:6)이라는 말이 잘 포착하고 있다. 끝으로 박윤선은 이스라엘 구속사에 입각하여 신정국의 율법은 은혜에 속한 것이 아니고 순전히 보상주의적 율법이라고 보는 유대주의자들을 비판한다. 이스라엘의 출애굽 구원사건은 율법을 받기 전에 된 일임을 강조함으로써 은혜가 율법준수에 우선함을 보여준다. 이스라엘과 하나님을 결속시키고 교제하게 만드는 이런 은혜의 방편으로 의식적 법규가 주어졌다. 성막에서 드려지는 희생제물, 번제, 소제, 화목제, 속죄제가 바로 하나님의 은혜로운 율법의 대표적 구현물이다.

6장 예언시대의 계시는, 예언시대 계시의 특색, 예언 제도의 신적 유래(神的 由來), 예언자들이 하나님의 말씀을 받은 방법, 예언자들이 하나님의 말씀을 받은 방법에 대한 그릇된 학설에 대한 비판, 예언자들의 성경 저작 가능성을 다룬다. 예언 시대 계시의 특색은 사사 시대 이후 새롭게 등장한 인간 왕의 전횡과 독재를 막기 위하여 하나님께서 자신을 대신하여 왕을 견제하는 예언자라는 언약중보자를 세우셨다는 점이다. 박윤선은 신명기 18:15에 입각하여 이스라엘 예언 제도의 신적 유래를 옹호한다. 예언자들이 하나님의 말씀을 받은 방법을 논하며 박윤선은 다섯 가지 요점을 강조한다. 첫째, 주님으로부터 특수한 시점에 부르심을 받았고 그들은 자기의 뜻대로 교훈할 수 없는 처지였다는 점이다. 둘째, 그들은 무의식중에 계시를 받은 것이 아니라 하나님의 말씀을 밝히 분변하는 마음으로 계시를 받아서 전하였는데 하나님의 말씀이 아닌 것은 전하지 않았다는 점이다. 셋째, 그들은 계시를 받은 장소와 시간까지 명백히 알고 있었다는 사실이다. 탈혼 상태의 예언이 아니었다는 점이다. 넷째, 그들은 하나님의 말씀과 자기들의 사상을 명백히 분변하여 의식하였다. 마지막으로 참 예언자는 자기의 심사를 말하는 자가 아니고 하나님의 말씀을 전하는 자며 그가 받은 말씀은 자기가 아닌 다른 사람들을 위한 것으로 말씀을 숨길 권리도 없고 자유도 없었다는 점이다.

다음으로 박윤선은 예언자들이 하나님의 말씀을 받은 방법을 그릇되게 설명하는 학설을 비판한다. 예언자들이 자신들의 말을 하나님의 말씀이라고 주장한 것은 민중들을 설득하기 위해 예언자들이 경건한 사기를 치기 위함이었다고 보는 고등비평가들(아브라함 퀴에넨)을 비판하며 동시에 예언자들의 계시 수납현상을 입신경험이라고 보는 구스타브 횔셔의 견해를 비판한다. 아울러 박윤선은 하나님께서 역사하시는 여러 가지 계시방법을 이교도적 미신적 영매행위와 등치시키려는 고등비평가들을 사탄의 조종을 받는 사람이라고 강하게 단죄한다. 마지막으로 박윤선은 예언자들이 성경 저작자들이었다는 점을 강조한다. 그들은 자신들이 받은 계시의 말씀이 먼 후대까지 전해져야 할 필요성을 느끼고 하나님께 받은 계시를 문서로서 기록해 남겨 놓았다는 것이다.

7장 구약에 나타나신 하나님의 영은 하나님 영의 우주적인 역사, 신정국 이스라엘에 대한 하나님의 영의 역사, 개인을 상대로 한 하나님 영의 역사를 다룬다. 박윤선에 따르면 “하나님의 신”이란 말은 구약 성경의 39권 중에서 16권에는 나타나 있지 않은 말로서 “성령”이란 말과 내용을 같이 한다. 당연히 구약 시대에 이스라엘을 인도하신 이가 신약시대의 성령님이었다(행 7:51). 신약시대 성도에게 믿음을 주신 분이 구약시대 성도에게도 그러셨다(고후 4:13). 동일하신 성령님께서 이스라엘의 의식적 제사를 제정하셨다(히 9:8). 동일하신 성령임께서 모든 선지자들을 통하여 말씀하셨다. 창 1:2에 묘사된 수면 위에 운행하시는 “하나님의 신”은 하나님의 천지 창조와 관련된 성령님의 내재적 역사를 가리킨다. 이것이 하나님 영의 우주적 역사다. 신정국 이스라엘에 대한 하나님의 영의 역사는 적어도 네 가지 통로를 통해 나타났다. 첫째, 성막과 제사장의 옷을 만드는 자들에게 지혜의 신으로 임하셨다.(출28:3, 31:3, 35:31). 둘째, 70인의 장로들에게 임하셨다(민 11:17, 25). 셋째, 여호수아에게 지혜의 신으로 임하셨다(신 34:9). 마지막으로 사사들과 사울, 다윗에게 임하셨고(삼상 11:6, 16:13) 선지자들이 성령님으로 말미암아 예언의 은사를 받았다.

또한 구약에는 개인을 상대로 임하신 하나님 영의 역사에 대한 증언도 발견된다. 성령님께서는 개인 개인을 거듭나게 하셔서 하나님의 자녀가 되게 하시는 역사를 이루신다. 성령님께서는 구약에서도 사람의 심령에 대한 영적 또는 윤리적으로 성결을 이루는 역사를 하셨으며(창 6:3, 느 9:20, 시 51:11) 이 점에 있어서 선지자들은 신약시대에 그런 역사가 풍성할 것을 내다보았다(욜 2:28-32). 예수님과 세례 요한은 그것의 성취를 가리켜 “성령의 세례”라는 말로 바꾸어 표현하셨는데(막 1:8, 요 1:33, 행 1:5) “성령의 세례”란 신약 시대에 있을 성령님의 보편적 역사를 의미한다.

8장 사후 생명 불멸에 대한 구약의 사상에서 저자는 무엇보다도 누가복음 16:19-31과 출 3:6을 인증하여 사후 생명의 불멸성을 옹호한다. 신자의 사후 생명에 대한 구약의 교훈을 창세기 5:21-24의 에녹 승천 사건, 출애굽기의 호렙산에 나타난 하나님의 자기 소개(아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님)(출 3:1-6; 마 22:32), 구약 다른 부분의 계시(욥 19:26, 시 17:15, 전 12:7), 그리고 “몸은 죽여도 영혼을 능히 죽이지 못하는 자들을 “두려워하지 말라”(마 10:28)는 말씀을 하신 예수님을 인증하여 사후 생명의 불멸성을 옹호한다.

박윤선은 천국과 현세와의 경계선을 논하며 이 쟁점에 대한 중세의 천국 사상, 헤겔의 견해, 키에르케고르의 견해, 그리고 칼 바르트의 견해를 비판한다. 대신 그는 성경이 말하는 천국을 제시한다. 그에 따르면 성경이 말하는 천국은 하나님께서 지으신 것이니(히 11:10) 그것은 피조성을 지니고 있지만 동시에 그것은 또한 하나님을 중심한 곳이고 하나님께서 경영하시므로 영원성을 지니고 있다. 하나님께서 가치 있게 여기시는 것은 그리스도로 말미암아 모두 다 천국에 들어가게 되며 천국이 이 세상은 아니지만 이 세상 사람들을 구원하기 위하여 이 세상에서 천국 운동이 전개 되고 있는데 그것은 그들로 하여금 예수 그리스도의 보혈을 믿도록 하시는 성령님의 역사이다.

9장 메시야에 대한 예언은 메시야 개인을 가리킨 예언과 간접적으로 메시야와 관련된 예언을 구분하여 찾는다. 마지막으로 저자는 메시야의 중요한 성격과 칭호들을 자세히 살핀다. 그는 단도직입적으로 구약에 모두 456 차례나 그리스도에 대한 예언과 약속이 나옴을 주목하고 메시야 탄생은 구약 예언 성취로서 절대로 믿을 만하다고 강조한다. 메시야의 중요한 성격을 예언하는 성경구절들로는 창 3:15(“내가 너로 여자와 원수가....... 여자의 후손은 네 머리를 칠 것이다”), 단 2:34~35(“사람의 손으로 하지 아니하고 뜨인 돌”), 단 7:13~14(인자의 영원한 나라) 등이 있다(신32:2, 사 65:1, 호 2:23). 여기서 잠시 박윤선은 유대적 메시야와 수난당하는 메시야에 대한 논의를 통해 메시야의 유대인적 뿌리(창 12:3, 22:18; 창 9:26~27)와 희생적 죽음(단 9:26, 사53:8)을 통한 세계보편적 메시야되심을 동시에 강조한다. 다음으로 박윤선은 메시야의 으뜸성(사 40:3~5, 9~10, 52:7)과 세계통치권을 강조하고 메시야에 대한 간접예언들을 길게 나열한다. 메시야에 관한 간접적 예언들은 다음과 같다: 이방인들이 복음을 믿고 하나님께로 돌아오게 됨(사 19:18~25), 하나님의 백성이 복음으로 말미암아 중생하게 됨(렘 31:32~34, 겔 11:19~20, 36:26~27), 하나님의 백성이 하나님께로 돌아오게 됨(겔 16:53~55), 신약 시대의 교회(겔 40~48장, 단 2:31~45, 7:13~14, 9:24~27), 메시야의 백성이 셀 수 없이 많아지게 됨(호 1:10~11), 성약을 더욱 확고히 하심(호 2:14~23), 신약 시대에 유대인들에게 영적 축복이 임함(호 3:4~5), 신약시대(메시야 시대)에 성령을 주심(욜 2:28:32), 그리스도의 재림 직전에 세계 대전이 있음(암 3:1~15), 신약 시대에 있을 영적 천국 운동(복음 운동)(사 2:1~3, 암 9:7~8, 미 4:1~13), 교회의 최후적 승리(옵 1:17~21), 그리스도의 부활에 대한 모형(욘 1:17~18).

박윤선이 발견한 메시야 개인을 가리키는 예언들은 다음과 같다: 여자의 자손(창 3:15), 이새의 줄기(사 11:1), 의로운 가지(렘 23:5), 아브라함 자손(창 15:5, 12:2~3, 창 22:17~18), 영원한 반석(사 26:4), 우리의 의(렘 23:6), 유다 지파 자손(창 49:8~10), 빛난 이슬(사 26:19), 다윗(렘 30:9, 겔 34:23~24, 34, 37:24~25), 별, 홀(민 24:7), 돌(사 28:16), 내 종(겔 34:23~24, 37:24~25, 슥3:8), 선지자(신 18:15), 구원의 기쁨(사 35장), 다스리는 자(미 5:2), 기름부음 받은 자(시 2:2), 하나님(사 40:9), 만국의 보배(학 2:7), 왕(시2:6, 45:6~7, 렘30:9, 겔 34:24, 37:24~25, 단 7:13~14, 슥 14:16), 목자(사 40:11, 겔 34:23, 37:24, 슥 13:7), 죄와 더러움을 씻는 샘(슥 13:1), 하나님의 아들(시 2:6~9, 22:1), 하나님의 종(사 42:1, 49:6, 52:13~53:12, 슥 3:8), 언약의 사자(말 3:1), 주의 거룩한 자(시 16:10), 하나님의 택한 사람(사 42:1), 의로운 해(말 4:2), 모퉁이의 머릿돌(시 118:22~23, 사 28:16), 이방의 빛(사 42:6, 49:6), 여호와의 싹(순)(사4:2, 슥 3:8, 6:12), 질고를 아는 자(사 53:3), 임마누엘(사 9:2), 증거(사 55:4), 기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕(사 9:6), 구속자(사 59:20)

이런 박윤선의 구약신학은 그가 표방하고 주창한 칼빈주의 개혁신학의 틀안에서 구성된 신학이었다. 박윤선 박사는 자신의 신학적 자서전인 『성경과 나의 생애』에서 자신의 신학 곧 개혁주의 신학을 다음 다섯 가지로 요약하고 있다. 하나님의 주권, 개혁주의 성경관, 개혁주의 인생관, 개혁주의 과학관, 개혁주의 일반은총론이 바로 그것이다.

박윤선에게 있어서 하나님의 주권이란 신자가 어디서나 무엇에서나 하나님의 경륜과 섭리와 의지 활동을 발견한다는 것을 의미한다. 모든 현상의 배후에 계신 하나님을 보며 모든 일어나는 일에 하나님께서 통치하고 계시며 관할하고 계심을 믿는 사상이다. 이런 하나님의 주권 사상은 성경을 진리인식과 실천의 최고 기준으로 삼았던 칼빈주의의 핵심 사상이다. 박윤선이 붙든 개혁주의 성경관은 성경을 하나님이 주신 정확무오한 하나님의 말씀으로 믿으며 성경해석에는 성령의 감화가 필요하다고 믿는 사상이다. 이런 점에서 개혁주의 성경관은 성경을 바로 이해하기 위해서는 중생(重生)이 절대적으로 필요하다고 본다. 한편 그것은 성경이 하나님의 계시를 기계적으로 받아 적은 글이라고 보지 않고 인간 저자들을 통해 기록하셨다고 믿는다는 점에서 유기적 영감설을 믿는다. 이 유기적 영감설을 예해하기 위하여 개혁주의는 성경의 네 가지 속성들을 믿고 강조한다.

① 성경의 자증(自證) 혹은 자기충족적 신임성: 성경은 그 자체 안에 독자적 권위를 가지고 있다. 교회나 어떤 사람이 성경이 하나님의 말씀이라고 말하기 때문에 하나님의 말씀이 되는 것이 아니라, 성경은 그 이전에 이미 독자적으로 하나님의 말씀으로서의 권위를 가지고 있다. 따라서 개혁주의는 성경이 있기 전에 교회가 있었다고 주장하는 가톨릭교회의 주장을 반대한다. 개혁주의는 교회도 하나님의 말씀에 의해 존재하게 되었다고 주장한다.

② 성경의 필요성: 개혁주의는 인간의 구원과 생활을 위해 성경이 절대적으로 필요하다고 믿으며 성경은 우리의 구원과 생활에 절대적으로 필요한 유일한 기준이라고 믿는다.

③ 성경의 명료성: 개혁주의 교회는 성경은 구원과 생활 문제에 있어서 모든 신자들이 분명하게 이해할 수 있을 만큼 명료하게 하나님의 뜻을 계시하셨다고 믿는다. 그래서 개혁주의는 평신도들의 성경 공부나 해석을 금지하지 않고 오히려 격려한다. 성경은 가톨릭이 주장하는 성직자들의 성경해석권 독점을 반대하고 원칙적으로 하나님의 성령의 감동 아래 사는 모든 성도들이 성경 진리를 분별할 수 있는 권리를 부여받았다고 믿는다.

④ 성경의 자기충족성: 가톨릭교회는 성경만으로는 부족하다고 하여 성경 외에 전통(傳統)을 진리의 중요한 기준으로 삼았다. 그러나 개혁주의 교회는 그러한 전통의 권위를 부인하고, 성경만으로 충분하며 오직 성경만을 진리의 유일한 표준으로 삼았다.

박윤선이 신봉한 개혁주의 인생관은 하나님과 인간 사이에 그리스도 외에 어떤 다른 중보자도 용납하지 않는다. 개혁주의는 하나님의 주권을 높이고, 인간은 본래 그 앞에 멸망받아 마땅한 죄인임을 생각하기에 인간을 영웅시하지 않는다. 그러나 인간의 응당한 책임을 추궁하는 신학이다. 박윤선의 개혁주의 과학관은 창세기 1:28의 문화명령(창조질서 관리 및 정복)에 입각하여 과학을 무시하지 않고 과학발달을 촉진하고 장려한다. 마지막으로 개혁주의 일반은총론도 이와 밀접한 관련이 있는데 개혁주의는 하나님의 사랑을 특수은총에서만 발견하지 않고 일반은총에서도 발견할 수 있다고 믿는다. 특수은총은 구원의 은총이며, 일반은총은 신자와 불신자가 함께 누리는 은총이라는 것이다. 그래서 개혁주의는 역사참여적 공공신학으로 발전할 가능성이 큰 신학이다. 개혁주의 신학은 1920년대 미국교회의 신학논쟁에서 분명하게 석명된 신학으로서 문화와 사회에 대한 분리주의적, 반지성주의적 성격이 있고, 문화에 대한 책임을 경시하는 근본주의 신학과 다르다. 뿐만 아니라 개혁주의 신학은 하나님의 주권과 선택, 하나님의 영광을 신자의 삶의 목표로 여기기 때문에 개혁주의자들은 삶의 전 영역에서 하나님의 주권을 강조하는 문화적 사명을 중시한다. “이 신학이 한국교회 초기 선교사들의 사상에서 연원하지만 이 신학을 보다 분명히 해설하고 한국교회 현실에서 체계화한 이는 박윤선(朴允善, 1905∼1988) 박사였다고 볼 수 있다”고 보는 이상규의 판단은 옳다. 이상규에 따르면 박윤선은 40여년 간의 교육활동과 저술, 성경주석의 집필, 목회활동을 통해 개혁주의 신학을 소개하고, 석명하였을 뿐만 아니라 개혁주의적 삶의 모본을 보였다(“개혁주의신학을 석명한 박윤선”). 간하배(Harvie Conn) 또한 박윤선은 단순한 근본주의 차원을 넘어서길 원했다고 함으로써 그는 진정한 의미에서 개혁주의 신학자였음을 지적했다. 간하배는 박윤선이 옛 평양신학교가 너무나 제한된 분야에만 집중한 나머지 일반은총의 여러 분야들을 인식하지 못한 교회가 세워질 것을 염려했다고 평가한다. 그가 보기에 박윤선은 한국교회가 칼빈주의라는 보다 원시적(遠視的)인 안목(the larger perspectives of Calvin)에서 바라보고, 또 그런 방향으로 나아가길 원했다고 평가한 것이다. 이제 우리는 이런 박윤선의 개혁주의적 구약신학의 맥락 안에서 그의 구약주석을 구체적으로 살펴보려고 한다.

III. 박윤선의 성경 전권 주석과 구약 주석

박윤선의 구약전권 주석은 그의 구약신학의 골격 안에서 이뤄졌다. 그는 대체로 신약성서 주석을 초기에 마치고, 후기에 갈수록 구약주석에 몰입하였다. 모두 20권으로 발간된 박윤선의 20권 전권 성서주석의 출간연도별 일람표는 아래와 같다.

1. 창세기ㆍ출애굽기 주석 (68.10.20)

2. 레위기ㆍ민수기ㆍ신명기 주석(71.5.10)

3. 여호수아서ㆍ사사기ㆍ룻기 주석(76.4.30)

4. 사무엘서ㆍ열왕기ㆍ역대기상하 주석(78.7.15)

5. 에스라서ㆍ느헤미야서ㆍ에스더서 주석(79. 9.20-최종 집필 주석)

6. 욥기ㆍ전도서ㆍ아가서 주석(74.12.21)

7. 시편 주석(57.3.20; 66.11.5)

8. 잠언 주석(72.12.7)

9. 이사야서 주석(64.6.30)

10. 예레미야서ㆍ예레미야 애가 주석(65.9.25)

11. 에스겔서ㆍ다니엘서 주석(67.7.20)

12. 소선지서 주석(62.12.15)

13. 공관복음 주석(53.12.25; 64.3.2)(가장 많이 보급)

14. 요한복음 주석(58.9.12; 70.5.10)

15. 사도행전 주석(61.7.15; 77.3.31)

16. 로마서 주석(54.6.17; 62.3.6; 69.6.25)

17. 고린도 전ㆍ후서 주석(62.3.31)

18. 바울서신 주석(55.9.20; 64.9.25; 85.8.15)(가장 많이 보급)

19. 히브리서ㆍ공동서신 주석(56.9.20; 65.6.25; 87.4.20)

20. 요한계시록 주석(49.4.1 비매품; 55.4.15; 65.1.30)(최초의 주석)

박윤선의 전질 성경주석은 주석의 불모지에 피어난 한송이 꽃과 같다. 그가 주석을 착상하고 집필을 시작할 즈음에는 한국어로 된 주석이 거의 없었다. 1934년에 감리교단이 번역한 자유주의적 아빙돈 단권주석, 장로교단의 총회표준성경주석(1937-1964), 아펜젤러와 언더우드 선교70주년을 기념하기 위한 주석(한국학자 저술 주석). 1960년부터 출간된 이상근 신약주석, 성결교의 김응조 성서강해 등이 박윤선이 주석을 발간하기 시작했을 당시 한국어로 된 주석들이었다. 웨스터민스터 유학 후 박윤선이 처음으로 맡은 공식적 직임은 고등비평적 학설에 입각한 아빙돈 단권 번역주석에 대한 장로교단의 응답으로 기획되고 착수된 총회표준성경주석 실무자직이었다. 그는 위원장직을 맡던 박형룡 박사의 조력자로 임명되었다. 이 총회표준성경주석은 계시의 역사를 종교진화론적인 선입관으로 폄하하고 이적(출 10:21-23, 14:21-23)을 부인하는 아빙돈 단권번역주석에 대한 반작용으로 기획되었던 것이다. 박윤선의 성경주석은 이런 총회표준 성경주석의 정신(“학구적,” “비판적,” “통일적,” “실용적,” “정통적”)을 이어받았다. 아래 도표는 박윤선의 39권에 대한 구약 주석(12권으로 출간)의 개괄적 특징을 정리한 것이다.

박윤선 구약 각권 주석의 구조와 특이점

본문	전체주석여부	초판년도	설교편수	총분량	특징
창세기	O	1968/10/20	34	66-410	내용분해-해석-(설교)-(참고)-(평주) * ( )는 지속적으로 있지 않다는 의미임. 해석이 완료된 후 설교가 기록되지 않고, 설교는 해당하는 본문해석에 뒤이어 나오고 설교가 마무리되면 그 다음구절 해석이 이어짐.
출애굽기	O		30	411-683	내용분해-해석-(설교)
레위기	O	1971/5/10	0	33-161	내용분해-해석-(특별참고)-(평주)-(설교재료) 설교는 없고, 설교재료가 있다. ‘번제에 대하여’, ‘소제에 대하여’, ‘화목제에 대하여’, ‘속죄제에 대하여’, ‘희년의 표상적 의미’ 등의 특별참고 내용이 있음. 평주의 대부분은 마틴 노트의 고등비평 비판에 할애됨.
민수기	O		9	163-350	내용분해-해석-(설교)-설교재료(28장은 설교는 있으나 설교재료가 없고, 36장은 설교와 설교재료 둘 다가 없다).
신명기	O		12	351-550	내용분해-해석-(설교)-(평주)-(설교재료)-(특별참고)
여호수아	O	1976/4/24	4	9-172

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